==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བའི་བར་ཆད།
སྦྱོར་བའི་བར་ཆད།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་དག་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱི་སྟེ་སྐྱེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱི་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚེགས་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ཚེགས་ཆེན་པོས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ཚེགས་ཆེན་པོས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ཚེགས་ཆེན་པོས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ཚེགས་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ཚེགས་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱི་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་ན་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ

【汉语翻译】
结合的障碍。
结合的障碍。
然后，具寿善现向薄伽梵如此禀告说：世尊，如果善男子和善女子对无上正等菩提如实安住，并且对六波罗蜜多善巧修习，并且成熟有情，并且清净佛土，那些功德如果全部宣说就是这些。世尊，那些善男子和善女子会出现什么样的障碍呢？薄伽梵说：善现，如果智慧迟缓产生，善现，那就要知道是菩萨摩诃萨的魔业。善现禀告说：世尊，因为什么缘故智慧迟缓产生，而被菩萨摩诃萨认为是魔业呢？薄伽梵说：善现，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多的时候，以很大的困难才能圆满般若波罗蜜多，以很大的困难才能圆满静虑波罗蜜多，以很大的困难才能圆满精进波罗蜜多，以很大的困难才能圆满安忍波罗蜜多，以很大的困难才能圆满戒律波罗蜜多，以很大的困难才能圆满布施波罗蜜多。善现，因为这些原因，智慧才会迟缓产生。善现，要知道这是菩萨摩诃萨的魔业，这是很难获得的。善现，另外，如果智慧非常迅速地产生，并且因此而生起我慢，这也要知道是菩萨
摩诃萨的魔业。善现禀告说：世尊，因为什么缘故智慧非常迅速地产生会变成魔业呢？薄伽梵说：善

【英语翻译】
Obstacles to Union.
Obstacles to Union.
Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if a son of good family or a daughter of good family truly abides in unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and skillfully practices the six perfections, and matures sentient beings, and purifies the Buddha-fields, if all those qualities are fully proclaimed, they are these. Blessed One, what kind of obstacles will arise for those sons of good family and daughters of good family?" The Blessed One said: "Subhuti, if wisdom arises very slowly, Subhuti, that should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva." Subhuti said: "Blessed One, for what reason does wisdom arise very slowly, and is recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva?" The Blessed One said: "Subhuti, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, it is with great difficulty that he perfects the Perfection of Wisdom. It is with great difficulty that he perfects the Perfection of Concentration. It is with great difficulty that he perfects the Perfection of Diligence. It is with great difficulty that he perfects the Perfection of Patience. It is with great difficulty that he perfects the Perfection of Ethics. It is with great difficulty that he perfects the Perfection of Generosity. Subhuti, for these reasons, wisdom arises slowly. Subhuti, know that this is the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva, and it is difficult to obtain. Subhuti, furthermore, if wisdom arises very quickly, and pride arises from it, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-
Mahasattva." Subhuti said: "Blessed One, for what reason does wisdom arise very quickly and become the work of Mara?" The Blessed One said: "Subhuti,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ལ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱད་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དགོད་ཅིང་འདྲི་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕན་ཚུན་སྟེག་ཅིང་འདྲི་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་གཡེངས་ཞིང་འདྲི་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་ཤིང་འདྲི་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་འདིའི་རོ་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྟན་ལས་ལྔས་ནས་འགྲོ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་ཡིན་ནོ། །
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞིང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གླལ་ཞིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར། འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། སྟོན་པར་འགྱུར། གླལ་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་

【汉语翻译】
如果善男子善女人在修持布施波罗蜜多、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多时，因不善巧而过快生起骄慢，并因此产生傲慢心。善男子，这种种方式会很快生起骄慢，菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。这是指过快生起骄慢的情况。
善男子，如果有人轻蔑地询问般若波罗蜜多，善男子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善男子，如果有人嘲笑般若波罗蜜多并提问，善男子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善男子，如果有人互相轻视地询问般若波罗蜜多，善男子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。这三种是身体行为上的过失。
善男子，如果心怀散乱地提问，善男子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善男子，如果彼此执着于分别念而提问，善男子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善男子，如果菩萨摩诃萨说：“我没有从中获得滋味”，然后离开座位，善男子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。这三种是心念上的过失。
善男子，如果轻蔑地从座位上站起来离开，善男子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。轻蔑地念诵、受持、背诵、读诵、宣说，轻蔑地如理作意，善男子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善男子。

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the perfection of giving, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, becomes arrogant too quickly due to lack of skill, and this leads to conceit, Subhuti, such a manner of quickly generating arrogance should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara. This refers to the excessive and rapid arising of arrogance.
Furthermore, Subhuti, if someone asks about the Perfection of Wisdom with contempt, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if someone laughs at the Perfection of Wisdom and asks questions, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if someone asks about the Perfection of Wisdom while mutually disparaging each other, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara. These three are the negative influences of bodily actions.
Furthermore, Subhuti, if someone asks with a distracted mind, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if someone asks while clinging to mutual discriminations, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva says, "I have not found any taste in this," and then rises from their seat and leaves, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara. These three are the negative influences of the mind.
Furthermore, Subhuti, if someone contemptuously rises from their seat and leaves, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara. To recite, hold, memorize, read, or explain with contempt, or to contemplate improperly with contempt, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara. Subhuti.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ཡང་ཕན་ཚུན་དགོད་ཅིང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཕན་ཚུན་དགོད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕན་ཚུན་སྟེག་ཅིང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཡི་གེ་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་འདིའི་རོ་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་
ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདིའི་རོ་མ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྔོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་སྤྱད་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྔོན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་སྤྱད་དེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། རོ་མ་རྙེད་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཤེ

【汉语翻译】
此外，如果互相嘲笑并执持，受持，读诵，完全通达，互相嘲笑并如理作意，那么，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，如果互相轻蔑并执持，受持，读诵，完全通达，如理作意，那么，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，如果心因散乱而执持，受持，读诵，读诵，完全通达，如理作意，如理作意，那么，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，如果对其他文字生起贪着并执持，受持，读诵，完全通达，如理作意，那么，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业，这被称为由非理作意所生的念诵等。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，如果有人这样说：我没有找到这个的滋味，并从座位上站起来要走，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。如是说后，薄伽梵，因为什么缘故会找不到这个的滋味呢？薄伽梵说：善现，就像这样，以前也没有修习般若波罗蜜多，禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，善现，就像这样，以前也没有修习布施波罗蜜多，善现，因此，当宣说这个般若波罗蜜多时，找不到滋味，因此从座位上站起来要走。善现，此外，菩萨摩诃萨这样想：我

【英语翻译】
Furthermore, if they ridicule each other and hold, uphold, recite, and fully comprehend, ridicule each other and properly apply their minds, then, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if they despise each other and hold, uphold, recite, and fully comprehend, properly apply their minds, then, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if they hold, uphold, recite, recite, and fully comprehend with a distracted mind, properly apply their minds, properly apply their minds, then, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if they become attached to other letters and hold, uphold, recite, and fully comprehend, properly apply their minds, then, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara, which is called recitation and so on arising from improper attention. Having said this, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, if someone says, "I have not found the taste of this," and rises from the seat to leave, Subhuti, this too should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. After saying this, Bhagavan, for what reason will they not find the taste of this? The Bhagavan said: Subhuti, just like this, they have not previously practiced the Prajnaparamita, the Dhyana-paramita, the Virya-paramita, the Kshanti-paramita, the Shila-paramita, Subhuti, just like this, they have not previously practiced the Dana-paramita, Subhuti, therefore, when this Prajnaparamita is taught, they do not find the taste, therefore they rise from the seat and leave. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva thinks like this: I

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྟན་ལས་ལངས་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཤིང་མཆི་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཆུད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མི་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་བདག་གིས་མིང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་དད་པས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མིང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིད་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པས་འདི་ལས་བདག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རམ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་མིང་ཡང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པར་མི་བྱའོ་
སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་འཁོར་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བར་སེམས་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་ལ། ཇི་སྲིད་འགྲོ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཟོད་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཞིང་མདོ་སྡེ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་བཙལ་བར་བྱ་བར་སེམས་ཤིང་དེ་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྩ་བ་སྤངས་ཏེ། ཡལ་ག་དང༌། འདབ་མ་དང། ལོ་མ་གཟུང་བར་བྱ་བ

【汉语翻译】
如果心想：在此般若波罗蜜多中没有被授记，生起不信之心，从座位上站起来离去，那么，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现请问：世尊，因为什么缘故，从般若波罗蜜多中没有被授记而从座位上站起离去？世尊告言：善现，菩萨摩诃萨没有无过失地领会，未被无上正等菩提授记，如果不能以信心获得“在此般若波罗蜜多中，我连名字也没有完全说出”的认知，那么，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现请问：世尊，因为什么缘故，在此般若波罗蜜多中，没有完全说出菩萨摩诃萨的名字？世尊告言：善现，因为没有完全说出未被授记的菩萨摩诃萨的名字，所以没有说出我从哪里出生的村庄，城市，城镇，王宫眷属，或者国土的名字，因此心想不应听闻般若波罗蜜多，并且心想从那个眷属中离去，像这样，越是心想离去，就越是远离佛，法，僧，只要生起离去之心没有转变，就会在那时完全执着于劫数，对于那些应当首先努力，这就被称为是背离的理由。
舍弃成办一切智智的智慧波罗蜜多，心想应当寻找哪些不能成办一切智智的经部，并且心想完全通达那些经部，像这样，菩萨乘的种姓之子和种姓之女们，就舍弃了一切智智的证悟之根，而应当执取枝干，花瓣和树叶。

【英语翻译】
If one thinks, 'There is no prediction in this Perfection of Wisdom,' and arises with a mind of disbelief, and departs from the seat, then, Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti asked, 'For what reason, Bhagavan, does one arise from the seat and depart, not being predicted in the Perfection of Wisdom?' The Bhagavan said, 'Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who has not flawlessly comprehended, not being predicted for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, if one cannot gain faith by saying, "In this Perfection of Wisdom, I have not even fully uttered the name," then, Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva.' Subhuti asked, 'For what reason, Bhagavan, is the name of a Bodhisattva-Mahasattva not fully uttered in this Perfection of Wisdom?' The Bhagavan said, 'Subhuti, because the names of those Bodhisattva-Mahasattvas who have not been predicted are not fully uttered, therefore, the name of the village, city, town, royal palace retinue, or country where I was born is not mentioned, and therefore one thinks that the Perfection of Wisdom should not be listened to, and one thinks of departing from that retinue. In this way, the more one thinks of departing, the more one moves away from the Buddha, Dharma, and Sangha, and as long as the thought of departing does not change, one will then completely cling to the kalpa. For those, one should first strive diligently, and this is called holding the reason for turning away.
Abandoning the Perfection of Wisdom that accomplishes the knowledge of all-knowingness, and thinking that one should seek those Sutras that do not accomplish the knowledge of all-knowingness, and thinking of fully understanding those Sutras, in this way, those sons and daughters of the Bodhisattva vehicle abandon the root of the realization of all-knowingness, and should grasp the branches, petals, and leaves.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ར་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱི་བར་སེམས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མདོ་སྡེ་གང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ་འདི་ལྟར་འདྲེན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཐབས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་མི་འཇུག་པར་བོར་ནས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པའི་མདོ་སྡེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དག་གོ །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱི་ཇོ་བོ་ལས་ཟན་ནར་མ་བོར་ཏེ་ལས་མི་ལས་ཟན་བཙལ་བར་སེམས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་འདི་བོར་ཏེ་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་

【汉语翻译】
又生起这样的想法。 善现，这也要由菩萨摩诃萨视为魔业。 善现请问： 世尊，哪些是不趋入成办一切种智之经，而心想通达一切的经典呢？ 世尊告言： 凡是声闻和独觉乘相应的经典，即如四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道，以及空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门。安住于此，善男子和善女人便能获得预流果，一来果，不来果，阿罗汉果，以及获得独觉菩提。 善现，舍弃了成办一切种智的般若波罗蜜多，却心想通达一切，与声闻和独觉相应的经典，就是那些了。
为什么呢？ 善现，菩萨摩诃萨由般若波罗蜜多所生，是世间和出世间，以及由出世间所生的法之究竟。 善现，修学般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨们，就是在修学世间和出世间的法，这便是从根本上退失了。 善现，譬如，狗舍弃了主人手中的食物，却想从佣人那里寻找食物一样。 同样，善现，未来之时，大乘种姓的善男子和善女人，舍弃了甚深般若波罗蜜多，这是一切佛法的根本，却想通达如枝、叶、花瓣般的与声闻乘相应和与独觉乘相应的经典。 善现，这也要由菩萨摩诃萨视为魔业。 善现，还有

【英语翻译】
And such thoughts arise. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti asked: World Honored One, which are the sutras that do not lead to the accomplishment of the knowledge of all aspects, but one thinks to fully understand? The World Honored One said: The sutras that are associated with the Hearers and the Solitary Buddhas, such as the four mindfulnesses, the four right exertions, the four miraculous feet, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the paths, and the doors of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness. By abiding in these, sons and daughters of good families will obtain the fruits of stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat, and will attain Solitary Enlightenment. Subhuti, having abandoned the Perfection of Wisdom that accomplishes the knowledge of all aspects, and thinking to fully understand, the sutras associated with the Hearers and the Solitary Buddhas are those.
Why is that? Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who arises from the Perfection of Wisdom is the ultimate of the Dharma that arises from the mundane and the supramundane, and from that which transcends the supramundane. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattvas who study the Perfection of Wisdom are studying the mundane and supramundane Dharmas, which is a falling away from the root. Subhuti, just as a dog abandons the food in the hand of its master and thinks to seek food from a servant, so too, Subhuti, in the future, sons and daughters of good families of the Great Vehicle will abandon the profound Perfection of Wisdom, which is the root of all the Buddhadharma, and will think to fully understand the sutras associated with the Hearer Vehicle and the Solitary Buddha Vehicle, which are like branches, leaves, and petals. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, furthermore,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ནས་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་དེས་གླང་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་བཙལ་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་མཁས་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བོར་ཞིང་མདོ་སྡེ་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་
དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཅི་མཁས་པའི་རིགས་སུ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བལྟ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་བ་ལང་གི་རྗེས་བཙལ་བར་བྱ་བར་སེམས་ཤིང༌། དེས་བ་ལང་གི་རྗེས་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་མཁས་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་སམ། །རྙེད་ཀྱང་དེ་སྤངས་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་གཟུང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ

【汉语翻译】
未來之時，菩薩乘之種姓之子與種姓之女，若捨棄此甚深般若波羅蜜多，為了利養與恭敬，而生起欲使聲聞與獨覺之地所具之經部一切通達之心。善現，此亦當知乃菩薩摩訶薩之魔業，是從品嚐殊勝之味而退失。善現，譬如，有人欲求大象，彼得大象已，而生起欲尋求象跡之心。善現，汝作何思？彼士夫是成為智者之族類嗎？善現白言：世尊，非也。世尊告言：善現，如是，菩薩乘之補特伽羅，捨棄此般若波羅蜜多，而凡是與聲聞乘相應之經部，以及與獨覺乘
相應者，彼等生起欲使一切通達之心，彼等亦當如是知。善現，汝作何思？菩薩乘之種姓之子與種姓之女，彼是智者之族類嗎？善現白言：世尊，非也。世尊告言：善現，此亦當知乃菩薩摩訶薩之魔業，是從勝乘退失。善現，譬如，有人欲見大海，彼見大海已，而生起欲尋求牛跡之心，彼見牛跡已，亦如是思惟：大海之量唯有如是。善現，汝作何思？彼士夫是成為智者之族類嗎？善現白言：世尊，非也。世尊告言：善現，如是，大乘之種姓之子與種姓之女，誰聽聞般若波羅蜜多，或獲得，然彼捨棄之，而執取與聲聞及獨覺相應之經部，以及生起欲使一切通達之心，彼等亦如是。

【英语翻译】
In the future, sons and daughters of good family who are followers of the Bodhisattva Vehicle, if they abandon this profound Perfection of Wisdom and, for the sake of gain and respect, develop the intention to fully comprehend all the Sutras that possess the grounds of the Hearers and Solitary Realizers, Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva, for it is a falling away from tasting the excellent flavor. Subhuti, consider this: for example, if someone were to seek an elephant and, having found an elephant, were to think of seeking the footprints of the elephant, Subhuti, what do you think? Would that person be considered wise? Subhuti replied: No, Blessed One. The Blessed One said: Subhuti, in the same way, the individual who is a follower of the Bodhisattva Vehicle, having abandoned this Perfection of Wisdom, and those Sutras that are associated with the Hearer Vehicle, and those that are associated with the Solitary Realizer Vehicle,
develop the intention to fully comprehend all of them, they too should be recognized in the same way. Subhuti, what do you think? Are those sons and daughters of good family who are followers of the Bodhisattva Vehicle considered wise? Subhuti replied: No, Blessed One. The Blessed One said: Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva, for it is a falling away from the supreme Vehicle. Subhuti, consider this: for example, if someone were to desire to see the great ocean and, having seen the great ocean, were to think of seeking the footprints of an ox, and having seen the footprints of an ox, were to think, 'The extent of the great ocean is only this much,' Subhuti, what do you think? Would that person be considered wise? Subhuti replied: No, Blessed One. The Blessed One said: Subhuti, in the same way, those sons and daughters of good family who are followers of the Great Vehicle, who have heard or obtained the Perfection of Wisdom, but abandon it and grasp the Sutras associated with the Hearers and Solitary Realizers, and develop the intention to fully comprehend all of them, they too are like that.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་མཁས་པའི་རིགས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཕྱྭ་མཁན་ནམ། ཕྱྭ་མཁན་གྱི་སློབ་མས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཁང་བཟངས་ཤིག་བྱ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་ཚད་གཟུང་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ཚོལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བྱ་བར་
འདོད་པས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་ཚད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་མཁས་པའི་རིགས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཤིང་རྙེད་ནས་ཀྱང་བོར་ཞིང་སྤངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་སེམས་པ་བྱུང་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་མཁས་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རྟགས་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱང་འདི་འདྲ་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྙོམས་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ

【汉语翻译】
应当如是了知。 善现，你作何想？大乘种姓之子与种姓之女，是智者之种姓吗？ 善现答言： 世尊，不是的。 世尊告言： 善现，此亦菩萨摩诃萨当知是魔之业，是为从要事而退失。 善现，譬如此，如占相者或占相者之弟子，欲为殊胜宫殿之量而造一宫殿，彼若思惟从日月之量殿而取量， 善现，你作何想？ 寻求殊胜宫殿，欲造一与殊胜宫殿相等者，从日月之量殿而取量之士夫，是智者之种姓吗？ 善现答言： 世尊，不是的。 世尊告言： 善现，如是于未来时，菩萨之大乘种姓之子与种姓之女，若有闻此甚深般若波罗蜜多，既闻且得，然已舍弃，于声闻及独觉相应之经中，若生起思惟于彼等处遍寻一切相智之心， 善现，你作何想？ 菩萨之大乘种姓之子与种姓之女，是已成智者之种姓吗？ 善现答言： 世尊，不是的。 世尊告言： 善现，此亦菩萨摩诃萨当知是魔之业，是为从因果关联而退失。 善现，复有如是譬如，若有士夫见小邦之国王，作是念：以颜色与形貌，转轮圣王亦如是，此小邦之国王是何等，彼亦如是。彼若执取小邦之国王之颜色与形貌之相与标帜，如是说言：转轮圣王之颜色与形貌亦如是，无有差别。 善现，你作何想？ 士夫

【英语翻译】
It should be understood in this way. Subhuti, what do you think? Are the sons and daughters of noble family of the Great Vehicle of the lineage of the wise? Subhuti replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Subhuti, this should also be known as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva, which is a falling away from what is to be done. Subhuti, for example, if a diviner or a disciple of a diviner wants to build a palace to the measure of a palace of victory, and he thinks to take the measure from the immeasurable palace of the sun and moon, Subhuti, what do you think? Seeking a palace of victory, wanting to build one equal to a palace of victory, is the man who takes the measure from the immeasurable palace of the sun and moon of the lineage of the wise? Subhuti replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Subhuti, likewise, in the future, if a son or daughter of a Bodhisattva's Great Vehicle lineage, having heard and obtained this profound Prajnaparamita, abandons and forsakes it, and thinks to seek omniscience completely from the Sutras associated with the Hearers and Solitary Buddhas, Subhuti, what do you think? Is the son or daughter of the Bodhisattva's Great Vehicle lineage of the lineage of the wise? Subhuti replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Subhuti, this should also be known as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva, which is a falling away from the connection of cause and effect. Subhuti, again, for example, if a man sees a petty king of a province and thinks, 'In color and form, the Wheel-Turning King is also like this, just as this petty king of a province is.' If he grasps the signs and marks of the color and form of the petty king of a province, and says, 'The color and form of the Wheel-Turning King are also like this, there is no difference.' Subhuti, what do you think? The man

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་མཁས་པའི་རིགས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཤིང་རྙེད་ཀྱང་དེ་བོར་ཞིང་སྤངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་སེམས་པ་བྱུང་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་
པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་མཁས་པའི་རིགས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དེའི་ཚེ། སྤོབས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བའི་སྤོབས་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་སྤོབས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ

【汉语翻译】
那是贤者之族吗？ 善现禀告说： 世尊，不是的。 世尊开示说： 善现，同样地，未来之时，大乘种姓的善男子或善女子，有些人听闻并获得这甚深般若波罗蜜多，却舍弃并抛弃它，心想从声闻和独觉相应的经藏中遍寻一切智智。 善现，你认为如何？ 菩提萨埵乘的
种姓的善男子和善女子是贤者之族吗？ 善现禀告说： 世尊，不是的。 世尊开示说： 善现，这也应知是菩提萨埵摩诃萨埵的魔业，这是从无上之位退失。 善现，此外，那些善男子和善女子在请问这甚深般若波罗蜜多时，会生起许多怯弱。 谁在请问这甚深般若波罗蜜多时会变得散乱，就像这样：对色的怯弱，以及对声、香、味、触、法的怯弱，以及对布施波罗蜜多的怯弱，以及对戒律、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜多的怯弱，以及对欲界的怯弱，以及对色界的怯弱，以及对无色界的怯弱，以及对受持的怯弱，以及对讽诵的怯弱，以及对供养的怯弱，以及对念住的怯弱，以及对正断的怯弱，以及对神足的怯弱，以及对根、力、菩提分、道的怯弱，以及对禅定、解脱、等持、等至的怯弱，以及对陀罗尼门一切的怯弱，以及对内空性的怯弱，以及对外空性的怯弱，以及对内外空性的怯弱，以及对空性空性的怯弱，以及对大空性的怯弱，以及对胜义空性的怯弱。

【英语翻译】
Are they of the wise lineage? Subhuti replied: World Honored One, no. The World Honored One taught: Subhuti, similarly, in the future, some sons or daughters of good family of the Mahayana lineage, even though they hear and obtain this profound Prajnaparamita, will abandon and discard it, thinking to seek all-knowing wisdom entirely from the Sutras associated with Sravakas and Pratyekabuddhas. Subhuti, what do you think? Are those sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle of the lineage of the wise?
Subhuti replied: World Honored One, no. The World Honored One taught: Subhuti, this too should be known as the work of Mara for a Bodhisattva Mahasattva, which is a falling away from the unsurpassed state. Furthermore, Subhuti, when those sons and daughters of good family ask about this profound Prajnaparamita, many instances of timidity will arise. Whoever becomes distracted when asking about this profound Prajnaparamita is like this: timidity about form, and about sound, smell, taste, touch, and dharma; and timidity about the perfection of giving; and about moral discipline, patience, diligence, meditation, and the perfection of wisdom; and timidity about the desire realm; and timidity about the form realm; and timidity about the formless realm; and timidity about recitation; and timidity about chanting; and timidity about making offerings; and timidity about the mindfulness; and timidity about the right abandonments; and timidity about the legs of magical power; and timidity about the faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths; and timidity about meditation, liberation, samadhi, and attainments; and timidity about all the doors of dharani; and timidity about inner emptiness; and timidity about outer emptiness; and timidity about inner and outer emptiness; and timidity about emptiness of emptiness; and timidity about great emptiness; and timidity about ultimate emptiness.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་
པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྤོབས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་མེད་ཅིང་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས། འདྲི་བའི་ཚེ་ཆོས་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བར་ནུས་པ་ལགས་སམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བ

【汉语翻译】
，以及有为法空性的无畏，无为法空性的无畏，超越边际空性的无畏，无事物自性空性之间的无畏，力量诸者的无畏，无畏惧诸者的无畏，各个正确了知的无畏，佛陀不共之法十八者的无畏，无上正等圆满菩提之间的无畏。那是因为什么呢？善现，般若波罗蜜多是没有无畏的缘故。善现，般若波罗蜜多是不可思议的缘故。善现，般若波罗蜜多是无心且离于思虑的缘故。善现，般若波罗蜜多是无生且无灭的缘故。善现，般若波罗蜜多是无有遍一切烦恼且无有清净的缘故。善现，般若波罗蜜多是无扰乱的缘故。善现，般若波罗蜜多是不可言说的缘故。善现，般若波罗蜜多是无有清净的缘故。善现，般若波罗蜜多是无有对境的缘故。那是因为什么呢？善现，那些法在此甚深般若波罗蜜多中是没有且不可见的缘故。善现，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女听闻此甚深般若波罗蜜多后，在提问之时被那些法所散乱，善现，这也应被菩萨乘的种姓之子和种姓之女视为魔业，这指的是对众多境产生分别念的无畏产生的情况。善现请问，世尊，般若波罗蜜多能够书写吗？世尊回答说：善现，不是那样的。善现，那是因为什么呢？因为般若波罗蜜多的自性是不存在的缘故。禅定波罗蜜多和

【英语翻译】
, and the fearlessness of conditioned emptiness, the fearlessness of unconditioned emptiness, the fearlessness of transcendence of extremes emptiness, the fearlessness between the emptiness of the nature of non-things, the fearlessness of the powers, the fearlessness of the fearless ones, the fearlessness of the individual correct knowledges, the fearlessness of the eighteen unmixed qualities of the Buddha, and the fearlessness up to unsurpassed perfect complete enlightenment. Why is that? Subhuti, the Perfection of Wisdom is without fearlessness. Subhuti, the Perfection of Wisdom is inconceivable. Subhuti, the Perfection of Wisdom is without mind and devoid of thought. Subhuti, the Perfection of Wisdom is without arising and without ceasing. Subhuti, the Perfection of Wisdom is without complete affliction and without purification. Subhuti, the Perfection of Wisdom is without disturbance. Subhuti, the Perfection of Wisdom is inexpressible. Subhuti, the Perfection of Wisdom is without purification. Subhuti, the Perfection of Wisdom is without object. Why is that? Subhuti, those dharmas are not present and not perceived in this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, if a son or daughter of a bodhisattva vehicle lineage, upon hearing this profound Perfection of Wisdom, becomes distracted by those dharmas when asking questions, Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the son and daughter of the bodhisattva vehicle lineage, which refers to the occurrence of fearlessness arising from discriminating thoughts about many objects. Subhuti asked, "Bhagavan, is it possible to write the Perfection of Wisdom?" The Bhagavan replied, "Subhuti, it is not so. Subhuti, why is that? Because the nature of the Perfection of Wisdom does not exist. The Perfection of Meditative Absorption and

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
རྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་
བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་འདི་ཡང་དེ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་བྲིས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་གིས་བྲིས་སོ་ཞེས་མཆིན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་དེ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མངོན་པར་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་

【汉语翻译】
因为精进波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，布施波罗蜜多的自性是不存在的缘故。一切空性和，菩提分法三十七品和，圣谛的自性是不存在的缘故。无量和，禅定和，无色定的等至和，空性和，无相和，无愿和，八解脱和，次第安住的九等至和，神通的自性是不存在的缘故。等持和，陀罗尼门自性是不存在的缘故。十力和，无畏和，种种无碍解智和，十八不共佛法的自性是不存在的缘故。一切种智的自性是不存在的缘故。凡是不见自性，那就是无事物。凡是无事物，那就是般若波罗蜜多，以无事物不能减少无事物，这叫做执着于书写文字。 善现，如果大乘种姓的儿子和，种姓的女儿认为这个般若波罗蜜多是无事物，那么这也应当被他们认为是魔业，这叫做执着于无事物。 善现请问：世尊，什么样的大乘种姓的儿子或种姓的女儿书写并书写这个甚深般若波罗蜜多之后，说这个甚深般若波罗蜜多是我所书写的呢？那是执着于书写这个甚深般若波罗蜜多的文字，世尊，这也应当被他们认为是魔业，这叫做执着于书写的文字为般若波罗蜜多。 这是什么缘故呢？世尊，这个般若波罗蜜多是没有文字的

【英语翻译】
Because the nature of the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity does not exist. Because the nature of all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, and the noble truths does not exist. Because the immeasurable, the meditations, the formless absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine progressive abidings, and the superknowledges do not exist in their nature. Because the samadhis and the doors of dharani do not exist in their nature. Because the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha do not exist in their nature. Because the nature of all-knowingness does not exist. Whatever does not perceive a nature is non-thing. Whatever is non-thing is the Perfection of Wisdom, and non-thing cannot diminish non-thing, which is called attachment to writing. Subhuti, if a son of good family or a daughter of good family of the Great Vehicle conceives of this Perfection of Wisdom as non-thing, then this should also be recognized by them as the work of Mara, which is called attachment to non-thing. Subhuti asked: Blessed One, what son of good family or daughter of good family of the Great Vehicle, after writing and writing this profound Perfection of Wisdom, says, "This profound Perfection of Wisdom was written by me"? That is attachment to the letters written of this profound Perfection of Wisdom. Blessed One, this should also be recognized by them as the work of Mara, which is called attachment to the written letters as the Perfection of Wisdom. Why is that? Blessed One, this Perfection of Wisdom is without letters.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
返回。此禅定的波罗蜜多，因为没有文字的缘故。
返回。精进的波罗蜜多，因为没有文字的缘故。忍辱的波罗蜜多，因为没有文字的缘故。持戒的波罗蜜多，因为没有文字的缘故。布施的波罗蜜多，因为没有文字的缘故。世尊，色、受、想、行等，因为没有文字的缘故。世尊，识，因为没有文字的缘故。诸处，因为没有文字的缘故。世尊，缘起之支分，因为没有文字的缘故。菩提分法三十七品，因为没有文字的缘故。一切空性，因为没有文字的缘故。一切三摩地，因为没有文字的缘故。一切陀罗尼门，因为没有文字的缘故。空性、无相、无愿，因为没有文字的缘故。圣谛，因为没有文字的缘故。无量、禅定、无色定等一切等至，因为没有文字的缘故。八解脱，因为没有文字的缘故。渐次而住的九次第定，因为没有文字的缘故。诸神通，因为没有文字的缘故。如来十力，因为没有文字的缘故。诸无畏，因为没有文字的缘故。种种无碍解智，因为没有文字的缘故。十八不共佛法，因为没有文字的缘故。世尊，一切种智，因为没有文字的缘故。世尊，如果大乘种姓的男子或种姓的女子，对没有文字的般若波罗蜜多生起执着，同样地，对没有文字的禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多

【英语翻译】
Return. This perfection of meditation, because it is without letters.
Return. The perfection of diligence, because it is without letters. The perfection of patience, because it is without letters. The perfection of discipline, because it is without letters. The perfection of generosity, because it is without letters. Blessed One, form, feeling, perception, formations, etc., because they are without letters. Blessed One, consciousness, because it is without letters. The sense bases, because they are without letters. Blessed One, the limbs of dependent origination, because they are without letters. The thirty-seven factors of enlightenment, because they are without letters. All emptiness, because it is without letters. All samadhis, because they are without letters. All dharani gates, because they are without letters. Emptiness, signlessness, wishlessness, because they are without letters. The noble truths, because they are without letters. All immeasurables, meditations, formless attainments, etc., because they are without letters. The eight liberations, because they are without letters. The nine successive abidings, because they are without letters. The superknowledges, because they are without letters. The powers of the Tathagata, because they are without letters. The fearlessnesses, because they are without letters. The individual perfect knowledges, because they are without letters. The eighteen unshared qualities of a Buddha, because they are without letters. Blessed One, all-knowingness, because it is without letters. Blessed One, if a son or daughter of a Mahayana family becomes attached to the perfection of wisdom without letters, similarly, to the perfection of meditation without letters, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, the perfection of generosity

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིད། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིད། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིད། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། གྲོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གྲོང་རྡལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྷ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མཁན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང། ཕ་མ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྐུན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གདོལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་
མང་པོ་སྐྱེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བར་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
执著于无字。执著于无字的色。执著于无字的受、想、行、识。同样地，执著于无字的蕴、界、处、缘起、菩提分法三十七品、解脱门、圣谛、无量、禅定、无色定、力、无畏、各别正智、不共佛法。执著于无字的一切种智乃至之间。世尊，这也应被菩萨摩诃萨们视为魔业，这就是执著于般若波罗蜜多的无字。善现，此外，若有善男子或善女子在请问甚深般若波罗蜜多时，心中忆念村落，善现，这也应被菩萨摩诃萨们视为魔业。第四十三品。善现，此外，若有大乘菩萨的善男子或善女子在请问甚深般若波罗蜜多时，心中忆念城镇、城市、村庄、界、国王的宫殿眷属、天、上师、亲教师、父母、兄弟、姐妹、亲友，心中忆念盗贼，心中忆念旃陀罗，心中忆念具有贪欲的分别，心中忆念具有妓女，以及心中生起许多其他的作意，善现，在请问、宣说、读诵、如理作意甚深般若波罗蜜多时，为了制造障碍，恶魔会接近使他们散乱，那些菩萨

【英语翻译】
They are attached to the non-letter. They are attached to the form of the non-letter. They are attached to the feeling, perception, formations, and consciousness of the non-letter. Similarly, they are attached to the aggregates, elements, sense-bases, dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, the doors of liberation, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha of the non-letter. They are attached to the all-knowingness of the non-letter up to that point. Blessed One, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattvas, which is attachment to the non-letter of the Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, if those sons or daughters of good family, when asking about this profound Perfection of Wisdom, keep a village in mind, Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattvas. Chapter Forty-Three. Furthermore, Subhuti, if those sons or daughters of good family of the Great Vehicle Bodhisattva, when asking about this profound Perfection of Wisdom, keep in mind a town, a city, a village, a realm, the retinue of a king's palace, a god, a lama, a preceptor, parents, brothers, sisters, relatives, keep in mind a thief, keep in mind an outcast, keep in mind those with lustful thoughts, keep in mind those with prostitutes, and if many other objects of attention arise in their minds, Subhuti, when asking about, teaching, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom, the evil Mara will closely apply himself to distracting them in order to create obstacles. Those Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཁེ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་མང་པོ་བྱུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། དེ་དག་གི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པས་བདུད་ཀྱིས་བསྙེན་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྤང་བར་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐབས་མཁས་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཙལ་བར་
བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་ཐབས་མཁས་པ་བཙལ་བར་བྱ་བར་སེམས་པ་ཡོད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མ་ཡི

【汉语翻译】
又，菩萨摩诃萨应知是魔业，是指作意于境等。善现，又，大乘种姓之子或种姓之女，于此甚深般若波罗蜜多，请问、讲说、读诵、如理作意时，有利养、恭敬、尊重、衣服、饮食、卧具、医药及众多资具生起。大乘种姓之子或种姓之女，于此甚深般若波罗蜜多，将请问、受持、读诵、如理作意之时，若于彼等受用其味。善现，此亦菩萨摩诃萨应知是魔业，是指受用利养、恭敬、尊重之味。善现，又，彼诸菩萨摩诃萨，于此甚深般若波罗蜜多，请问、受持、读诵、如理作意时，恶魔等亲近彼等甚深经典。于此，菩萨以方便善巧，不于魔所亲近之甚深经典生起贪著。善现，何以故？以彼等经典非能获得一切相智故。善现，于此，彼诸方便善巧菩萨摩诃萨，闻此甚深般若波罗蜜多后，于思惟舍弃之菩萨摩诃萨等，亦广为开示方便善巧，且应于此甚深般若波罗蜜多中，广为寻觅方便善巧。善现，如是，大乘种姓之子或种姓之女，舍此甚深般若波罗蜜多，且思惟应于声闻及独觉相应之经典中，寻觅方便善巧。善现，此亦菩萨摩诃萨应知是魔业，是指非道。

【英语翻译】
Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara, that is, paying attention to objects and so on. Subhuti, furthermore, when a son or daughter of a noble family of the Great Vehicle asks about, teaches, recites, or properly attends to this profound Perfection of Wisdom, benefits, respect, honor, clothing, food, bedding, medicine, and many resources arise. When a son or daughter of a noble family of the Great Vehicle is about to ask about, receive, recite, or properly attend to this profound Perfection of Wisdom, if they enjoy the taste of these things, Subhuti, this too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara, that is, enjoying the taste of benefits, respect, and honor. Subhuti, furthermore, when those Bodhisattva-Mahasattvas ask about, receive, recite, or properly attend to this profound Perfection of Wisdom, evil Maras approach those profound Sutras. Here, a Bodhisattva, with skillful means, does not generate attachment to those profound Sutras approached by Mara. Subhuti, why is that? Because those Sutras do not lead to the attainment of all-knowingness. Subhuti, here, those Bodhisattva-Mahasattvas who are skilled in means, after hearing this profound Perfection of Wisdom, also widely show skillful means to those Bodhisattva-Mahasattvas who think of abandoning it, and one should also widely seek skillful means in this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, thus, if a son or daughter of a noble family of the Great Vehicle abandons this profound Perfection of Wisdom and thinks that one should seek skillful means in the Sutras corresponding to the Hearers and Solitary Buddhas, Subhuti, this too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara, that is, the non-path.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བར་འདུན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདུན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བླ་མ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་
བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་གཡེང་བ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བ། སྡིག་པ་འདོད་པ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བླ་ན་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩེ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལྷུར་ལེན

【汉语翻译】
因此，需要寻求善巧方便。 舍利子，此外，听法者想要询问、受持、讽诵甚深般若波罗蜜多，而说法者却推迟，舍利子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业，这是由于意愿和懈怠而导致的衰损。 舍利子，此外，说法者想要询问、受持、讽诵甚深般若波罗蜜多，而听法者却前往其他地方，舍利子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。 舍利子，此外，听法者想要询问、受持、讽诵甚深般若波罗蜜多，而说法者却前往其他地方，舍利子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业，这是由于意愿的目标不同而导致的衰损。 舍利子，此外，说法者贪求利养、恭敬、赞叹、殷勤侍奉上师、法衣、乞食、卧具、医药和资具，而听法者却少欲知足，远离（贪欲），精进，安住正念不散乱，心一境性，具有智慧，舍利子，这也与询问、受持、讽诵甚深般若波罗蜜多，以及如理作意的因缘不相应，应被菩萨摩诃萨视为魔业。 舍利子，此外，说法者少欲知足，远离（贪欲），发起精进，安住正念不散乱，心一境性，具有智慧，而听法者却贪欲大，希求罪恶，贪求利养、恭敬、赞叹、殷勤侍奉上师、法衣、饮食、卧具、医药和资具。

【英语翻译】
Therefore, skillful means must be sought. Shariputra, furthermore, if the listener desires to inquire about, receive, and recite the profound Prajnaparamita, but the speaker delays, Shariputra, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva, which is a decline caused by desire and laziness. Shariputra, furthermore, if the speaker desires to inquire about, receive, and recite the profound Prajnaparamita, but the listener goes to another place, Shariputra, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra, furthermore, if the listener desires to inquire about, receive, and recite the profound Prajnaparamita, but the speaker goes to another place, Shariputra, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva, which is a decline caused by different goals of desire. Shariputra, furthermore, if the speaker is greedy for gain, respect, praise, diligently serving the teacher, Dharma robes, alms, bedding, medicine, and provisions, while the listener is content with little desire, far from (greed), diligent, abiding in mindfulness without distraction, with one-pointed mind, and possessing wisdom, Shariputra, this is also not in accordance with the causes and conditions for inquiring about, receiving, and reciting the profound Prajnaparamita, and for proper reflection, and should be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra, furthermore, if the speaker is content with little desire, far from (greed), initiating diligence, abiding in mindfulness without distraction, with one-pointed mind, and possessing wisdom, while the listener is greedy, desiring evil, greedy for gain, respect, praise, diligently serving the teacher, Dharma robes, food, bedding, medicine, and provisions.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགོན་པ་པ། བསོད་སྙོམས་པ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། སྟན་གཅིག་པ། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ། དུར་ཁྲོད་པ། བླ་གབ་མེད་པ། ཤིང་དྲུང་པ། ཅོག་བུ་པ། གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་པ་མ་ཡིན། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན། སྟན་གཅིག་པ་མ་ཡིན། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་མ་ཡིན། དུར་ཁྲོད་བ་མ་ཡིན། བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཤིང་དྲུང་པ་མ་ཡིན། ཅོག་བུ་པ་མ་ཡིན། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དུ་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འདོད། ལུང་འབོགས་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དད་པ་མེད་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འདོད། ལུང་འབོགས་པར་མི་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེ

【汉语翻译】
如果变成那样，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，念诵，如理作意的因缘。菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。所谓不具备集会，就是因为贪求利养、恭敬、大的欲望和小的欲望。善现，此外，说法者是阿兰若者，乞食者，粪扫衣者，不接受剩余食物者，一坐食者，随得乞食者，冢间住者，无覆蔽者，树下住者，常坐者，随处住者，持有三法衣者，听法者不是阿兰若者，不是乞食者，不是粪扫衣者，不是不接受剩余食物者，不是一坐食者，不是随得乞食者，不是冢间住者，不是无覆蔽者，不是树下住者，不是常坐者，不是随处住者，不是持有三法衣者，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，念诵，如理作意的因缘。菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。善现，此外，听法者是阿兰若者和持有三法衣者，说法者不是阿兰若者，不是持有三法衣者，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，念诵，如理作意的因缘。菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。所谓不具备集会，就是因为具备和不具备净戒的功德。善现，此外，听法者是具有信心和善法的，想要提问这个甚深般若波罗蜜多，想要受持，想要念诵，说法者是没有信心和不善法的，不想要提问这个甚深般若波罗蜜多，不想要受持，不想要念诵，如果变成那样，善现，这个菩萨

【英语翻译】
If it becomes like that, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Bodhisattva-Mahasattvas should recognize this as the work of Mara. The so-called lack of assembly is due to the desire for gain, respect, great desires, and small desires. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker is an aranyaka (forest dweller), a mendicant, a wearer of rag robes, one who does not accept leftover food, one who eats in one sitting, one who begs for whatever he obtains, a cemetery dweller, one without shelter, one who dwells under trees, one who always sits, one who dwells wherever he is, one who holds the three Dharma robes, and the listener is not an aranyaka, not a mendicant, not a wearer of rag robes, not one who does not accept leftover food, not one who eats in one sitting, not one who begs for whatever he obtains, not a cemetery dweller, not one without shelter, not one who dwells under trees, not one who always sits, not one who dwells wherever he is, not one who holds the three Dharma robes, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Bodhisattva-Mahasattvas should recognize this as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener is an aranyaka and one who holds the three Dharma robes, and the Dharma speaker is not an aranyaka, not one who holds the three Dharma robes, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Bodhisattva-Mahasattvas should recognize this as the work of Mara. The so-called lack of assembly is due to possessing and not possessing the qualities of pure conduct. Furthermore, Subhuti, if the listener is one with faith and virtuous qualities, desiring to question this profound Perfection of Wisdom, desiring to receive it, desiring to recite it, and the Dharma speaker is one without faith and unvirtuous qualities, not desiring to question this profound Perfection of Wisdom, not desiring to receive it, not desiring to recite it, if it becomes like that, Subhuti, this Bodhisattva

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཟུང་བར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་པ་མེད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བར་མི་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཟུང་བར་མི་འདོད་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་འདོད་པ་ཆེ་བ། སྡིག་པ་ལ་དགའ་བ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བླ་མར་བྱ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་
ཅིང་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་འཇུངས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཆོས་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ལེན་པར་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་

【汉语翻译】
须菩提，应当了知，这是大菩萨的魔业。须菩提，再者，说法者是具有信心和善法的，想要书写这部甚深般若波罗蜜多，并且为了意义而想要受持。听法者是没有信心和不善法的，不想要书写这部甚深般若波罗蜜多，并且为了意义而不想要受持。须菩提，这也应当了知是大菩萨的魔业。这是因为不具备善与非善的法性之集合。须菩提，再者，说法者是愿意完全布施一切财物，并且心中没有贪执，而听法者是悭吝、贪欲大、喜欢罪恶，想要以利养、恭敬、尊重、法衣、饮食、卧具、医药和资具来作为上师。须菩提，这也是不具备请问、受持和读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也应当了知是大菩萨的魔业。须菩提，再者，听法者是愿意完全布施一切财物，并且心中没有贪执，而说法者是悭吝、吝啬。须菩提，这也是不具备请问、受持和读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。这也应当了知是大菩萨的魔业。这是因为不具备布施和悭吝的集合。须菩提，再者，听法者是愿意将法衣、饮食、卧具、医药和资具布施给说法者，而说法者不愿意接受。须菩提，这也是不具备请问、受持、读诵和如理作意的这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也应当了知是大菩萨的魔业。须菩提，再者，说法者是

【英语翻译】
Subhuti, it should be known that this is the work of a great Bodhisattva's demon. Furthermore, Subhuti, the Dharma speaker is one who has faith and virtuous qualities, desiring to write down this profound Prajnaparamita, and seeking to grasp it for its meaning. The Dharma listener is one who lacks faith and has non-virtuous qualities, not desiring to write down this profound Prajnaparamita, and not seeking to grasp it for its meaning. Subhuti, this too should be known as the work of a great Bodhisattva's demon. This is because it does not possess the collection of the nature of good and non-good. Furthermore, Subhuti, the Dharma speaker is willing to completely give away all possessions and has no attachment in his mind, while the Dharma listener is miserly, has great desires, delights in sin, and desires to be revered as a teacher with gains, respect, honor, Dharma robes, alms, bedding, medicine for sickness, and provisions. Subhuti, this too does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this too should be known as the work of a great Bodhisattva's demon. Furthermore, Subhuti, the Dharma listener is willing to completely give away all possessions and has no attachment in his mind, while the Dharma speaker is miserly and stingy. Subhuti, this too does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. This too should be known as the work of a great Bodhisattva's demon. This is because it does not possess the collection of giving and being miserly. Furthermore, Subhuti, the Dharma listener is willing to give Dharma robes, food, bedding, medicine for sickness, and provisions to the Dharma speaker, but the Dharma speaker is unwilling to receive them. Subhuti, this too does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Prajnaparamita. Subhuti, this too should be known as the work of a great Bodhisattva's demon. Furthermore, Subhuti, the Dharma speaker is

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་བླང་བར་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྟེར་འདོད་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་དང་མི་ལེན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་ཞིང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་ཞིང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་
བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར

【汉语翻译】
如果说法者想要索取财物，而听法者却不愿布施，那么，善现，这个人也不具备提问、受持、读诵和如理作意这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。这是因为布施和不接受布施两者并不相应。善现，此外，如果说法者通过概括来理解，而听法者通过详细阐述来理解，并且重视言辞，那么，善现，这个人也不具备提问、受持和读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。善现，此外，如果听法者通过概括来理解，而说法者通过详细阐述来理解，并且重视言辞，那么，善现，这个人将不具备提问、受持和读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。这是因为通过概括来理解和通过详细阐述来理解两者并不相应。善现，此外，如果说法者了解经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议、定义所诠释的佛法差别，而听法者不了解经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议、定义所诠释的佛法差别，那么，善现，这个人也不具备提问、受持和读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。

【英语翻译】
If the Dharma speaker desires to take possessions, but the Dharma listener is unwilling to give, then, Subhuti, this person also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Prajnaparamita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be recognized as the work of Mara. This is because giving and not receiving do not correspond. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker understands through summarizing, and the Dharma listener understands through detailed explanation and values words, then, Subhuti, this person also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be recognized as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the Dharma listener understands through summarizing, and the Dharma speaker understands through detailed explanation and values words, then, Subhuti, this person will not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be recognized as the work of Mara. This is because understanding through summarizing and understanding through detailed explanation do not correspond. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker knows the distinctions of the Dharma explained by Sutra, Geya, Vyakarana, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Jataka, Vaipulya, Adbhuta-dharma, Avavada, and Upadesha, but the Dharma listener does not know the distinctions of the Dharma explained by Sutra, Geya, Vyakarana, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Jataka, Vaipulya, Adbhuta-dharma, Avavada, and Upadesha, then, Subhuti, this person also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be recognized as the work of Mara.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པར་གྱུ

【汉语翻译】
应作。 善现，复次，听闻正法者，若能了知经、应颂、授记、及显示决定之法之差别；说法者，若不能了知经、应颂、授记、及显示决定之法之差别。善现，此亦不具询问、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多之因缘，善现，此亦应知是菩萨摩诃萨之魔业。 说是了知与不了知经等正法，即是具与不具足之因缘。 善现，复次，说法者，若具足六波罗蜜多，听法者，若不具足六波罗蜜多。 善现，此亦不具询问、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多之因缘，善现，此亦应知是菩萨摩诃萨之魔业。 善现，复次，听法者，若具足六波罗蜜多，说法者，若不具足六波罗蜜多。 善现，此亦不具询问、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多之因缘，善现，此亦应知是菩萨摩诃萨之魔业。 说是具与不具足六波罗蜜多，即是具与不具足之因缘。 善现，复次，说法者，若善巧六波罗蜜多，听法者，若不善巧六波罗蜜多。 善现，此亦不具询问、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多之因缘，善现，此亦应知是菩萨摩诃萨之魔业。 善现，复次，听法者，若善巧六波罗蜜多

【英语翻译】
Should be done. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma can understand the differences between the Dharma of Sutra, Geya, Vyakarana, and the teachings that reveal the definitive meaning; and if the speaker of the Dharma cannot understand the differences between the Dharma of Sutra, Geya, Vyakarana, and the teachings that reveal the definitive meaning, then, Subhuti, this person also lacks the causes and conditions to inquire, uphold, recite, and properly contemplate this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva. It is said that knowing and not knowing the Dharma such as Sutras is the cause of having and not having the assembly. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma is endowed with the six paramitas, and the listener of the Dharma is not endowed with the six paramitas, then, Subhuti, this person also lacks the causes and conditions to inquire, uphold, recite, and properly contemplate this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma is endowed with the six paramitas, and the speaker of the Dharma is not endowed with the six paramitas, then, Subhuti, this person also lacks the causes and conditions to inquire, uphold, recite, and properly contemplate this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva. It is said that having and not having the six paramitas is the cause of having and not having the assembly. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma is skilled in the six paramitas, and the listener of the Dharma is not skilled in the six paramitas, then, Subhuti, this person also lacks the causes and conditions to inquire, uphold, recite, and properly contemplate this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma is skilled in the six paramitas

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཟུངས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། གཟུངས་མ་ཐོབ་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདྲི་བར་འདོད། ཀླག་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདོད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་བྲི་བར་མི་འདོད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་བྲི་བར་འདོད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བྲི་བར་མི་འདོད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན

【汉语翻译】
复次，善现，若说法者于六波罗蜜多不善巧，善现，此亦于甚深般若波罗蜜多，于此请问，受持，读诵，如理作意之因缘不具足，善现，此亦菩萨摩诃萨当知是魔所作。说是以善巧与不善巧故，为不具足眷属。善现，复次，说法者得陀罗尼，听法者不得陀罗尼，善现，此亦于甚深般若波罗蜜多，于此请问，受持，读诵，如理作意之间的因缘不具足，善现，此亦菩萨摩诃萨当知是魔所作。善现，复次，听法者得陀罗尼，说法者不得陀罗尼，善现，此亦于甚深般若波罗蜜多，于此请问，受持，读诵，如理作意之因缘不具足，善现，此亦菩萨摩诃萨当知是魔所作。说是以得陀罗尼与不得陀罗尼故，为不具足眷属。善现，复次，说法者欲请问，欲读，欲读诵，欲如理作意之间，听法者从书写不欲乃至如理作意之间不欲，善现，此亦于甚深般若波罗蜜多，于此请问，读诵，修习之间的因缘不具足，善现，此亦菩萨摩诃萨当知是魔所作。善现，复次，听法者从书写欲乃至如理作意之间欲，说法者从书写不欲乃至如理作意之间不欲，善现，此亦于甚深般若波罗蜜多，于此请问，读诵，修习之间的因缘

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti, if a preacher is not skilled in the six perfections, Subhuti, this also means that with regard to this profound Perfection of Wisdom, the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to it are not complete. Subhuti, this also, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. It is said that due to skillfulness and unskillfulness, one does not have complete retinue. Furthermore, Subhuti, if the preacher has obtained dharani, but the listener has not obtained dharani, Subhuti, this also means that with regard to this profound Perfection of Wisdom, the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to it are not complete. Subhuti, this also, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener has obtained dharani, but the preacher has not obtained dharani, Subhuti, this also means that with regard to this profound Perfection of Wisdom, the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to it are not complete. Subhuti, this also, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. It is said that due to obtaining dharani and not obtaining dharani, one does not have complete retinue. Furthermore, Subhuti, if the preacher desires to question, desires to read, desires to recite, desires to properly attend to it, but the listener does not desire to write, and so on, up to not desiring to properly attend to it, Subhuti, this also means that with regard to this profound Perfection of Wisdom, the causes and conditions for questioning, reading, and meditating are not complete. Subhuti, this also, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener desires to write, and so on, up to desiring to properly attend to it, but the preacher does not desire to write, and so on, up to not desiring to properly attend to it, Subhuti, this also means that with regard to this profound Perfection of Wisdom, the causes and conditions for questioning, reading, and meditating

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། བྲི་བར་མི་འདོད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་
པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
并且不具备，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，即想要书写文字，以及不想要书写，因此不具备眷属。善现，再者，说法者已远离欲贪、嗔恚、睡眠、掉举、后悔、怀疑，而听法者却具有欲贪、嗔恚、睡眠、掉举、后悔、怀疑，善现，这也将不具备询问和修习甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，再者，听法者已远离欲贪、嗔恚、睡眠、掉举、后悔、怀疑，而说法者却具有欲贪、嗔恚、睡眠、掉举、后悔、怀疑，
善现，这也将不具备询问和修习甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，即由于远离或未远离对欲望的希求等，因此不具备眷属。善现，再者，询问和修习甚深般若波罗蜜多期间，若有人来到那里，说出地狱众生的不赞叹之处，说出旁生和饿鬼的不赞叹之处，说地狱众生是如此痛苦，旁生是如此痛苦，饿鬼之境是如此痛苦，你应该在此痛苦中达到终点，无上正等觉能为你做什么呢？善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，即是背离前往恶趣。

【英语翻译】
And does not possess them. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva, that is, wanting to write letters, and not wanting to write, therefore not possessing an assembly. Furthermore, Subhuti, if the one who speaks the Dharma is free from desire, hatred, drowsiness, excitement, regret, and doubt, while the one who listens to the Dharma is filled with desire, hatred, drowsiness, excitement, regret, and doubt, Subhuti, this too will not possess the causes and conditions for questioning and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the one who listens to the Dharma is free from desire, hatred, drowsiness, excitement, regret, and doubt, while the one who speaks the Dharma is filled with desire, hatred, drowsiness, excitement, regret, and doubt,
Subhuti, this too will not possess the causes and conditions for questioning and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva, that is, due to being separated or not separated from desire and longing, therefore not possessing an assembly. Furthermore, Subhuti, during the time of questioning and meditating on this profound Perfection of Wisdom, if someone comes there and speaks of the unpraiseworthy aspects of the beings in hell, and speaks of the unpraiseworthy aspects of animals and hungry ghosts, saying that the beings in hell suffer in this way, animals suffer in this way, and the realm of hungry ghosts suffers in this way, you should reach the end in this very suffering. What can Unsurpassed Perfect Enlightenment do for you? Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva, that is, turning away from going to the lower realms.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་ཚེ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བདེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་པ་བདག་མེད་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། ཟད་པའི་ཆོས་ཅན། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །
འདི་ཉིད་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་མི་འཁོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ལེགས་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ་ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ་ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སུ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
诺。 善现，再者，询问如此甚深的般若波罗蜜多，以及如理作意期间，若有人来到那里，称赞四大天王众的天神，称赞无想无想非想处之间的天神，欲界是享受欲望而如此安乐，色界是入定者如此安乐，无色界是入于寂静者如此安乐，他们一切都是无常的、痛苦的、空性无我的、变异之法、坏灭之法、毁灭之法、止息之法，你应该在此获得入流果，获得一来果，获得不来果，获得阿罗汉果。
在此获得自菩提，不要长久轮回于轮回中。如果这样说，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业，这是善妙地趋向善趣。 善现，再者，说法者是独自的、无伴的，并且是自己所为，听法者处于眷属之中，善现，这也将不具备询问如此甚深的般若波罗蜜多、读诵、背诵的因缘，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。 善现，再者，听法者是独自的、无伴的，并且是自己所为，说法者处于眷属之中，善现，这也将不具备询问如此甚深的般若波罗蜜多、读诵、背诵的因缘，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业，这是独自以及喜爱眷属本身与不具备集会。 善现，再者，说法者这样说：谁将与我相联，对于那个人

【英语翻译】
No. Furthermore, Subhuti, if someone comes there while inquiring about this profound Perfection of Wisdom and applying it properly to the mind, and praises the gods of the retinue of the Four Great Kings, praises the gods between the realm of neither perception nor non-perception, saying, 'The desire realm is happy because it enjoys desires in this way; the form realm is happy because those who enter into meditative absorption are happy in this way; the formless realm is happy because those who enter into peace are happy in this way; all of them are impermanent, suffering, empty, selfless, subject to change, subject to decay, subject to destruction, and subject to cessation. You should attain the fruit of stream-entry here, attain the fruit of once-returning, attain the fruit of non-returning, and attain the state of an Arhat.'
'Attain self-enlightenment here. Do not wander in samsara for a long time.' If they say this, Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva, which is well-directed towards going to a good destination. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker is alone, without a companion, and acting on their own, and the Dharma listener is dwelling among a retinue, then, Subhuti, this will also lack the causes and conditions for inquiring about, reciting, and chanting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the Dharma listener is alone, without a companion, and acting on their own, and the Dharma speaker is dwelling among a retinue, then, Subhuti, this will also lack the causes and conditions for inquiring about, reciting, and chanting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva, which is the lack of assembly due to being alone and delighting in a retinue. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker says this: 'Whoever will be associated with me, for that person'

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཆོས་ཉན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དང་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འགྲོ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བར་འདོད། མཉན་པའི་བར་དུ་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་དེ། ཉན་པར་གཞུག་པའི་བར་དུ་མི་འདོད་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ན

【汉语翻译】
如果说给予提问甚深般若波罗蜜多，读诵，受持，念诵，如理作意，以及禅修，如果听法者不随顺，那么，善现，这也将变成不具备提问甚深般若波罗蜜多，读诵，受持，念诵的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者希望随顺说法者，而说法者不辨别随顺的时机，那么，善现，这也将变成不具备提问甚深般若波罗蜜多，受持，念诵的因缘。善现，这也应被
菩萨摩诃萨视为魔业。这是因为希望随顺却不辨别时机，所以不具备眷属。善现，此外，如果说法者为了少许财物而希望给予提问甚深般若波罗蜜多，受持，直到禅修，而听法者却不愿为了少许财物而前往亲近，那么，善现，这也将变成不具备提问甚深般若波罗蜜多，直到禅修的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，如果听法者为了少许财物而希望书写般若波罗蜜多，希望听闻，而说法者却不愿为了少许财物而布施般若波罗蜜多，不愿引导听闻，那么，善现，这也将变成不具备提问甚深般若波罗蜜多，受持，念诵的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。这是因为贪图少许财物，并且不愿布施，所以不具备眷属。善现，此外，如果说法者……

【英语翻译】
If it is said that one gives asking about the profound Perfection of Wisdom, reading, holding, reciting, properly attending to it, and meditating, if the listener does not follow, then, Subhuti, this will also become not possessing the causes and conditions for asking about the profound Perfection of Wisdom, reading, holding, and reciting. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener desires to follow the speaker, but the speaker does not discern the occasion for following, then, Subhuti, this will also become not possessing the causes and conditions for asking about the profound Perfection of Wisdom, holding, and reciting. Subhuti, this should also be
regarded as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. This is because one desires to follow but does not discern the occasion, so one does not possess an assembly. Furthermore, Subhuti, if the speaker, for the sake of a little material gain, desires to give asking about the profound Perfection of Wisdom, holding, up to meditation, but the listener does not want to go near for the sake of a little material gain, then, Subhuti, this will also become not possessing the causes and conditions for asking about the profound Perfection of Wisdom, up to meditation. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener, for the sake of a little material gain, desires to write the Perfection of Wisdom, desires to listen, but the speaker does not want to give the Perfection of Wisdom for the sake of a little material gain, does not want to lead to listening, then, Subhuti, this will also become not possessing the causes and conditions for asking about the profound Perfection of Wisdom, holding, and reciting. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. This is because one is greedy for a little material gain and does not want to give it, so one does not possess an assembly. Furthermore, Subhuti, if the speaker...

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ི་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དེར་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་
འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བར་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་མུ་གེ་དང་ཆུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཟས་མོད་པ་དང༌། ཆུ་མོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ན། དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཟང་ཟིང་གི་དོན་དུ་སོང་སྟེ་ཅི་མ་རུང༌། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པར་གྱིས་ཤིག ། ཟས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། གསོད་པ་དང་མི་གསོད་པ་དག་གིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་དེས་ཀྱང་ཐབས་ཕྲ་མོས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྤོང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དགའ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སྤོང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
如果讲法者想要去往会发生生命危险的地方，而听法者却不愿去那里，那么，须菩提，这也将导致他无法询问、受持、念诵、如理作意和修习这部甚深的般若波罗蜜多。须菩提，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。须菩提，再者，如果听法者想要去往会发生生命危险的地方，而讲法者却不愿去那里，那么，须菩提，这也将导致他无法询问和修习这部甚深的般若波罗蜜多。须菩提，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。这是因为去或不去会发生生命危险的地方，与僧团不和合。须菩提，再者，如果讲法者想要去往饥荒和缺水的地方，而听法者却不愿去，那么，须菩提，这也将导致他无法询问、受持和念诵这部甚深的般若波罗蜜多。须菩提，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。须菩提，再者，如果讲法者想要去往食物和水充足的地方，而听法者也跟随前往，那么，讲法者会对听法者说：‘善男子，你为了物质利益而来，这怎么行呢？好好想想吧！’他会说，‘得到或得不到食物，杀或不杀都会让你后悔。’这样，讲法者也会用巧妙的手段让听法者放弃，使他变得不高兴，并且心想：‘这不是想要布施的相，而是想要放弃的相。’须菩提，这也将导致他无法询问、受持和念诵这部甚深的般若波罗蜜多。须菩提，这位菩萨

【英语翻译】
If the speaker wants to go to a place where there is a danger to life, but the listener does not want to go there, then, Subhuti, this will also cause him to be unable to ask, uphold, recite, properly attend to, and practice this profound Prajna Paramita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be regarded as a work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener wants to go to a place where there is a danger to life, but the speaker does not want to go there, then, Subhuti, this will also cause him to be unable to ask and practice this profound Prajna Paramita. Subhuti,
This Bodhisattva-Mahasattva should be regarded as a work of Mara. This is because going or not going to a place where there is a danger to life is not in harmony with the Sangha. Furthermore, Subhuti, if the speaker wants to go to a place where there is famine and lack of water, but the listener does not want to go, then, Subhuti, this will also cause him to be unable to ask, uphold, and recite this profound Prajna Paramita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be regarded as a work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the speaker wants to go to a place where there is plenty of food and water, and the listener also follows, then the speaker will say to the listener: 'Good man, you have come for material gain, how can this be? Think carefully!' He will say, 'Getting or not getting food, killing or not killing will make you regret it.' In this way, the speaker will also use skillful means to make the listener give up, making him unhappy, and thinking: 'This is not a sign of wanting to give, but a sign of wanting to give up.' Subhuti, this will also cause him to be unable to ask, uphold, and recite this profound Prajna Paramita. Subhuti, this Bodhisattva

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གེ་བྱུང་བ་དང༌། ལོ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་རྐུན་པོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གདོལ་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། རྔོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། སྦྲུལ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཡང་ས་ལས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ན། དགེ་
སློང་ཆོས་སྨྲ་བས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱོད་གང་ན་རྐུན་པོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གདོལ་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། རྔོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཡང་ས་ལས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཅི་རུང་བར་གྱུར་ཞེས་ཟེར་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉན་བར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ཆོས་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆང་བར་མི་འདོད། འདྲིར་འཇུག་པར་མི་འདོད། ལུང་འབོགས་པར་མི་འདོད། ཉན་དུ་གཞུག་པར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚིག་དེ་དག་ཐོས་ནས་མི་དགའ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་གཙོ་བོར་འགྱུར་བས་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་བལྟ་བར་སེམས་ཤིང༌། བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་དེ་ལྟ་བས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཟློག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ང་ནི་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་བལྟར་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན།

【汉语翻译】
被称为大菩萨认识到是魔业，是指由于饥荒发生，以及年成好坏等原因，而不能具备听法眷属。 善现，此外，说法比丘如果要去往那些有盗贼恐惧、旃陀罗恐惧、猎人恐惧、猛兽愤怒恐惧、蛇恐惧、荒野寂静处恐惧、悬崖恐惧的地方。如果听法者想要听闻这部甚深般若波罗蜜多，而跟随说法者，那么，说法比丘会对那些听法者这样说： 诸位善男子，你们去往那些有盗贼恐惧、旃陀罗恐惧、猎人恐惧、猛兽愤怒恐惧、蛇恐惧、荒野寂静处恐惧、悬崖恐惧的地方，随便怎么样都行。即使这样说，如果听法者仍然想要听闻这部甚深般若波罗蜜多，而跟随说法者，那么，这位说法比丘因为不说法，所以不愿意受持这部甚深般若波罗蜜多，不愿意提问，不愿意讽诵，不愿意让听闻。 那些听法者听到说法比丘的那些话后，变得不高兴，不去说法比丘要去的地方。 善现，这也是因为不能具备请问和修习这部甚深般若波罗蜜多的因缘。 善现，这也被称为大菩萨认识到是魔业，是指由于盗贼等原因，去或不去而不能具备听法眷属。 善现，此外，说法比丘会以布施食物的施主家为主。由于他以布施食物的施主家为主，所以心里想着去观看那些布施食物的施主家。由于观看布施食物的施主家，所以为了听法而推脱说： 诸位有寿者，我必须去观看布施食物的施主家。

【英语翻译】
It is said that a great bodhisattva recognizes it as the work of a demon, which means that due to the occurrence of famine and the good or bad harvest years, they are unable to have a retinue for listening to the Dharma. Furthermore, Subhuti, if a Dharma-speaking monk were to go to places where there is fear of thieves, fear of Chandalas, fear of hunters, fear of angry wild animals, fear of snakes, fear of desolate wilderness, and fear of cliffs, and if the listeners of the Dharma want to hear this profound Prajnaparamita and follow the Dharma-speaking monk, then the Dharma-speaking monk would say to those listeners of the Dharma: "Good sons, go to those places where there is fear of thieves, fear of Chandalas, fear of hunters, fear of angry wild animals, fear of snakes, fear of desolate wilderness, and fear of cliffs, and do whatever you want." Even if he says this, if the listeners of the Dharma still want to hear this profound Prajnaparamita and follow the Dharma-speaking monk, then this Dharma-speaking monk, because he does not teach the Dharma, is unwilling to uphold this profound Prajnaparamita, unwilling to ask questions, unwilling to recite, and unwilling to let them hear. After hearing those words of the Dharma-speaking monk, those listeners of the Dharma become unhappy and do not go to the place where the Dharma-speaking monk is going. Subhuti, this is also because they are unable to have the causes and conditions for asking questions and practicing this profound Prajnaparamita. Subhuti, this is also called a great bodhisattva recognizing it as the work of a demon, which means that due to reasons such as thieves, they are unable to have a retinue for listening to the Dharma because of going or not going. Furthermore, Subhuti, the Dharma-speaking monk will take the house of the almsgiving patron as the main thing. Because he takes the house of the almsgiving patron as the main thing, he thinks of going to see those houses of the almsgiving patrons. Because of seeing the houses of the almsgiving patrons, he excuses himself from listening to the Dharma, saying: "Venerable ones, I must go to see the house of the almsgiving patron."

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
 དེས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པས་ཕྱིར་དོང་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེ་དག་དགེ་
སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཆང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀློག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཆང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཆང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་བདག་ཅག་གི་མདོ་སྡེ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེན་འཇུག་པར་བྱེད་ཅ

【汉语翻译】
因此，如果他们阻止那些听法的人，那么，善现，这个人也会变得不具备提问、禅修、传授和念诵这个甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这位菩萨摩诃萨应当了知这是魔的事业，也就是说，贪恋家庭会使人失去僧团。善现，此外，那些恶魔会伪装成比丘的样子，并且无论如何都会运用各种手段，使任何人都不去提问、受持、完全理解、背诵、读诵、念诵和如理作意这个甚深般若波罗蜜多。世尊如是说后，具寿善现向世尊请问说：世尊，因为什么缘故，那些恶魔会伪装成比丘的样子，并且无论如何都会运用各种手段，使任何人都不去提问、受持、完全理解、背诵、念诵和如理作意这个甚深般若波罗蜜多呢？世尊说：般若波罗蜜多所生起的是断除一切众生的烦恼。因此，无论用什么方法，使任何人不去提问、受持、完全理解、背诵、读诵、念诵和如理作意这个甚深般若波罗蜜多，都是（魔的）手段。善现，此外，当提问、传授、完全理解、如理作意和禅修这个般若波罗蜜多时，恶魔会伪装成比丘的样子前来，并制造分裂说：这个不是像我们经部里所说的那样，不是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Therefore, if they turn back those who listen to the Dharma, then, Subhuti, this person will also become devoid of the causes and conditions for questioning, meditating, transmitting, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should recognize this as the work of Mara, that is to say, attachment to family will cause one to lose the Sangha. Furthermore, Subhuti, those evil demons will disguise themselves as bhikshus, and by whatever means possible, they will apply themselves to those means by which no one will ask, hold, fully comprehend, memorize, recite, chant, or properly attend to this profound Prajnaparamita. After the Blessed One spoke thus, the venerable Subhuti asked the Blessed One, "Blessed One, for what reason do those evil demons disguise themselves as bhikshus, and by whatever means possible, apply themselves to those means by which no one will ask, hold, fully comprehend, memorize, recite, chant, or properly attend to this profound Prajnaparamita?" The Blessed One said, "What arises from Prajnaparamita is the abandonment of the afflictions of all sentient beings. Therefore, by whatever means, they apply themselves to those means by which no one will ask, hold, fully comprehend, memorize, recite, chant, or properly attend to this profound Prajnaparamita." Furthermore, Subhuti, when questioning, transmitting, fully comprehending, properly attending to, and meditating on this Prajnaparamita, the evil demons will come in the guise of bhikshus and create division, saying, "This is not Prajnaparamita, as it appears in our Sutra Pitaka."

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ིང་འབྱེད་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ཤིང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ལ་དེས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་བགྱིས་ཏེ། རྟོགས་པར་བགྱིས་ནས་སྤང་བར་བགྱི་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་བད

【汉语翻译】
如果进行离间，那么，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，再者，恶魔化作比丘的形象，来到菩萨摩诃萨们面前，这样说：‘任何菩萨摩诃萨如果修习这部甚深般若波罗蜜多，他就会现证正性，将获得预流果，一来果，不来果，乃至获得阿罗汉果，将获得独觉菩提。’如果他听到这些话后，不再修习般若波罗蜜多，善现，这也将导致他无法询问、受持、开示、读诵、思维修习这部甚深般若波罗蜜多。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。’这便是恶魔进行离间的手段。善现，再者，在询问乃至思维修习这部甚深般若波罗蜜多的过程中，会出现许多导致中断的魔业，菩萨摩诃萨应彻底舍弃这些魔业。善现禀白佛言：世尊，哪些是菩萨摩诃萨应当了知并了知后加以舍弃的魔业呢？世尊告言：善现，会出现般若波罗蜜多的影像魔业，同样，也会出现禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多的影像之魔业，菩萨摩诃萨应当了知这些，了知后应彻底舍弃。善现，再者，内空性的影像，乃至无物自性空性的影像之魔

【英语翻译】
If they cause discord, then, Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, the evil Mara transforms into the appearance of a Bhikshu, comes before the Bodhisattva-Mahasattvas, and says this: 'Any Bodhisattva-Mahasattva who practices this profound Prajnaparamita will realize the ultimate truth and will obtain the fruit of a Stream-enterer. They will obtain the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, and even attain Arhatship, and will attain Pratyekabuddhahood.' If they hear these words and no longer practice the Prajnaparamita, Subhuti, this will also lead to them not inquiring about, upholding, teaching, reciting, or contemplating this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara.' This is the means by which the evil Mara causes discord. Furthermore, Subhuti, in the process of inquiring about and contemplating this profound Prajnaparamita, many works of Mara will arise that cause interruption. The Bodhisattva-Mahasattvas should completely abandon these works of Mara. Subhuti asked the Blessed One: 'Lord, what are the works of Mara that the Bodhisattva-Mahasattvas should understand and, having understood, abandon?' The Blessed One said: 'Subhuti, the illusory works of Mara of the Prajnaparamita will arise. Similarly, the illusory works of Mara of the Dhyana Paramita, Virya Paramita, Kshanti Paramita, Shila Paramita, and Dana Paramita will arise. The Bodhisattva-Mahasattvas should understand these, and having understood, should completely abandon them. Furthermore, Subhuti, the image of inner emptiness, and even the image of the emptiness of the nature of non-things,

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་
སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་བསྒོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་དང༌། འདི་དག་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ན་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་འོད་འདོམ་གང་བར་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་མཐོང་ནས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དེས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུར་ཤོག་ཤིག །ཇ

【汉语翻译】
会变成魔的事业。具有声闻和独觉的魔的事业也会产生。那些菩萨摩诃萨应当了知，了知之后应当断除。像这样说：你修习了四念住，修习了四正断，修习了神足，根，力，菩提支，道，修习了空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门，这些是应当通达的。如果通达这些，就能在此获得入流果，一来果，不来果，以及阿罗汉果，说什么无上正等觉呢？如果这样说，善现，这也是不具备提问，执持，宣说，如理作意和修习这个甚深般若波罗蜜多的因缘。像这样，恶魔会如此接近地进行魔的事业，这叫做虚假的接近。善现，此外，恶魔会伪装成佛的形象，身体呈现金黄色，光芒四射，来到菩萨面前。看到这些，（菩萨）生起贪欲，就会完全从一切智智中退失。善现，这也是不具备提问，受持，读诵，讲说，如理作意和修习这个甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，菩萨摩诃萨应当了知这是魔的事业。善现，此外，恶魔会在那些善男子或善女子的面前，示现佛陀等比丘僧团。因此，他们会生起贪欲，并且想：我将来也能成为像这样的如来应供正等觉就好了。

【英语翻译】
It will become the work of Mara. The work of Mara with Hearers and Solitary Buddhas will also arise. Those Bodhisattva-Mahasattvas should understand, and having understood, should abandon them. Saying like this: You have meditated on the four mindfulnesses, meditated on the four right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the paths, meditated on the emptiness liberation gate, the signless liberation gate, the wishless liberation gate, these are to be understood. If these are understood, one will attain the fruit of stream-enterer here, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat, what is the need for unsurpassed perfect and complete enlightenment? If he says so, Subhuti, this also lacks the cause and condition to ask, hold, teach, properly attend to, and meditate on this profound Perfection of Wisdom. Thus, the wicked Mara closely performs such actions of Mara, which is called false closeness. Furthermore, Subhuti, those wicked Maras, having made the appearance of a Buddha, with bodies the color of gold and light shining a fathom, come to the Bodhisattva. Having seen that, generating desire, they will completely fall away from all-knowingness. Subhuti, this also lacks the cause and condition to ask, receive, recite, explain, properly attend to, and meditate on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should recognize this as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, those wicked Maras will show the Sangha of monks, including the Buddha, in front of those sons or daughters of good family. Because of that, they will generate desire, and think: May I also become such a Tathagata, Arhat, Perfectly and Completely Enlightened Buddha in the future.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་
བསྡུས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་
དང། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ

【汉语翻译】
如同如来聚集所有比丘僧众并为之说法一样，我也应当说法，如果对此生起贪欲，生起贪欲就会完全从一切种智中退失。须菩提，此人也会不具备提问此甚深般若波罗蜜多、受持、通达、讲解、如理作意和修习的因缘。须菩提，此菩提萨埵摩诃萨埵应知是魔业。须菩提，此外，恶魔会向成百上千的菩提萨埵，以及成千上万的菩提萨埵示现他们正在行布施波罗蜜多，同样也示现他们正在行持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。菩提萨埵也会对那些魔的化现生起贪欲，生起贪欲之后，就会完全从一切种智中退失。须菩提，此人也会不具备提问此甚深般若波罗蜜多、受持、读诵、修习和如理作意的因缘。须菩提，此菩提萨埵摩诃萨埵应知是魔业。为什么呢？须菩提，因为此甚深般若波罗蜜多中没有色，没有受、想、行等，也没有识。没有蕴、界、处，没有缘起和缘起的支分。没有波罗蜜多，没有菩提分法，没有圣谛，没有四无量，没有禅定，没有无色定，没有八解脱，没有次第住九等至。

【英语翻译】
Just as the Thus-Gone One gathers the entire assembly of monks and teaches the Dharma, so too should I teach the Dharma. If one develops a desire for this, developing desire will cause one to completely fall away from all-knowingness. Subhuti, this person will also lack the causes and conditions to ask about, receive, fully understand, explain, properly attend to, and meditate on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this Bodhisattva Mahasattva should be recognized as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, evil Maras will show hundreds of thousands of Bodhisattvas, as well as tens of thousands of Bodhisattvas, that they are practicing the Perfection of Giving, and similarly, they will show that they are practicing the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. That Bodhisattva will also develop desire for those emanations of Mara. Having developed desire for them, they will completely fall away from all-knowingness. Subhuti, this person will also lack the causes and conditions to ask about, receive, recite, meditate on, and properly attend to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this Bodhisattva Mahasattva should be recognized as the work of Mara. Why is that? Subhuti, because there is no form in this profound Perfection of Wisdom. There is no feeling, no perception, no formations, and no consciousness. There are no aggregates, no elements, no sources, no dependent arising, and no limbs of dependent arising. There are no perfections, no factors of enlightenment, no noble truths, no immeasurables, no meditations, no formless absorptions, no eight liberations, and no nine successive abidings.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་མེད་དེ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་
འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་

【汉语翻译】
，空性，无相，无愿，神通等，以及一切空性，一切三摩地，一切陀罗尼门，都是因为没有的缘故。如来十力，无畏，各别正智，佛的不共法，解脱之门，以及菩提，都是因为没有的缘故。善现，在什么地方没有色，没有受，没有想，没有行，没有识，没有蕴，没有界，没有处，没有缘起，没有缘起的支分，没有波罗蜜多，没有菩提的顺品法，没有圣谛，没有静虑，没有无量，没有无色定，没有八解脱，没有次第安住的九次第定，没有解脱之门空性，无相，无愿，没有神通，没有一切空性，没有三摩地，没有陀罗尼门，没有如来十力，没有无畏，没有各别正智，没有佛的不共法，没有解脱之门，没有菩提，在什么地方没有菩提，在那里就没有佛和菩萨以及声闻的僧伽。这是什么缘故呢？善现，一切法自性是空性的缘故。说这是为了生起对不如实等事物的欢喜。善现，还有，这部般若波罗蜜多有很多障碍，如果善男子或善女人受持，读诵，书写，背诵，讽诵，如理作意这部甚深般若波罗蜜多，他们也会有很多障碍。善现，比如，就像这赡部洲的珍宝，比如黄金，宝珠，珍珠，琉璃，海螺，玛瑙，珊瑚，白银等所有的一切，都会有很多障碍，而且

【英语翻译】
, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, and all emptinesses, all samādhis, all dhāraṇī gates, are because of their absence. The Tathāgata's powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, unmixed Buddha-dharmas, gates of liberation, and enlightenment are because of their absence. Subhūti, wherever there is no form, no feeling, no perception, no formations, no consciousness, no aggregates, no elements, no sources, no dependent arising, no limbs of dependent arising, no perfections, no factors of enlightenment, no noble truths, no meditations, no immeasurables, no formless absorptions, no eight liberations, no nine successive abidings, no gates of liberation—emptiness, signlessness, wishlessness—no superknowledges, no all emptinesses, no samādhis, no dhāraṇī gates, no Tathāgata's powers, no fearlessnesses, no separate correct knowledges, no unmixed Buddha-dharmas, no gates of liberation, no enlightenment—wherever there is no enlightenment, there are no Buddhas, Bodhisattvas, or Śrāvaka Saṃghas. Why is that? Subhūti, all dharmas are empty of inherent existence. This is said to generate joy in things that are not as they are. Furthermore, Subhūti, this Prajñāpāramitā has many obstacles. If sons or daughters of good family hold, keep, read, write, recite, and properly attend to this profound Prajñāpāramitā, they will also have many obstacles. Subhūti, for example, like the jewels of this Jambudvīpa, such as gold, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, silver, and so on, whatever there is, there will be many obstacles, and

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རྒོལ་བ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་སླར་རྒོལ་བ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བགྱིད་པའི་བར་ལ་བར་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་བློ་ཆུང་བ་དང་བློ་ཞན་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་ན་མི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བར་བར་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ནས། སྒོམ་པར་བགྱིད་པ་ན། སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་བར་བར་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། ཀློག་པར་མི་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་
ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་མ་བྱས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། ཀློག་པར་མི་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། སྒོམ་པའི་བར་

【汉语翻译】
反驳者会增多。 善现，同样，无论是善男子还是善女子，对于这甚深般若波罗蜜多进行请问、受持、通达、念诵、开示、如理作意和修习的那些人，也会出现许多障碍。反驳者会增多。 善现禀告说： 世尊，正是这样。善逝，正是这样，与般若波罗蜜多相应之经典，也会再次出现许多反驳。 凡是对于这甚深般若波罗蜜多进行请问、受持、读诵、念诵和修习制造障碍的愚笨之人，他们会被魔所加持。 世尊，凡是对于这甚深般若波罗蜜多进行请问和修习之间制造障碍的愚笨之人，他们会变得智慧浅薄和迟钝。 凡是对于这甚深般若波罗蜜多进行请问时，不进行请问而制造障碍，乃至修习时，不进行修习而制造障碍的那些人，他们会对广大的法不感兴趣。 世尊说： 善现，正是这样。正是这样，无论是善男子还是善女子，凡是对这甚深般若波罗蜜多不进行请问，不进行读诵，不进行受持，不进行念诵，不进行如理作意而制造障碍的那些人，他们会被魔所加持，新入大乘，不生善根，善根极其微小，对过去的诸佛没有特别的供养，不会被善知识所摄受。 无论是善男子还是善女子，凡是对这甚深般若波罗蜜多不进行请问，不进行读诵，不进行受持，不进行念诵，不进行如理作意，直到修习之间

【英语翻译】
Opponents will increase. Subhuti, similarly, whether it is a son of good family or a daughter of good family, those who ask about, uphold, fully understand, recite, teach, properly attend to, and cultivate this profound Perfection of Wisdom, many obstacles will also arise for them. Opponents will increase greatly. Subhuti pleaded: World-Honored One, it is indeed so. Sugata, it is indeed so, even for the sutras that are in accordance with the Perfection of Wisdom, many opponents will arise again. Those foolish beings who create obstacles for asking about, upholding, reading, reciting, and cultivating this profound Perfection of Wisdom will be blessed by the demon. World-Honored One, those foolish beings who create obstacles between asking about and cultivating this profound Perfection of Wisdom will become of small intelligence and dull. Those who, when asking about this profound Perfection of Wisdom, create obstacles by not asking, and even when cultivating, create obstacles by not cultivating, will not be interested in the vast Dharma. The World-Honored One said: Subhuti, it is indeed so. It is indeed so, whether it is a son of good family or a daughter of good family, those who do not ask about, do not read, do not uphold, do not recite, do not properly attend to this profound Perfection of Wisdom, but create obstacles, will be blessed by the demon, newly entered into the Great Vehicle, not generating roots of virtue, having extremely small roots of virtue, not having particularly served the Buddhas of the past, and will not be embraced by virtuous friends. Whether it is a son of good family or a daughter of good family, those who do not ask about, do not read, do not uphold, do not recite, do not properly attend to this profound Perfection of Wisdom, until the time of cultivation

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གཞན་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ནི་བློ་ཆུང་བ། བློ་ཞེན་པ། བློ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླབས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་
མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
不改变并且询问他人，以及在禅修之间制造障碍，那就是小心眼、执着、心胸极其狭窄。那些人不会将心投入到广阔而伟大的佛法中。善现，询问和禅修这甚深般若波罗蜜多之间，会产生这些魔业。善现，如果种姓之子和种姓之女询问这甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、如理作意和禅修，即使产生魔业，也会越来越圆满禅定波罗蜜多，圆满精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多，圆满一切空性，圆满三十七菩提分法，圆满一切三摩地、一切陀罗尼门、四无量、禅定、无色定、五神通、菩萨十地、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，乃至圆满一切种智。善现，要知道这是佛陀的加持力，使得那些种姓之子和种姓之女询问、读诵、受持、读诵、如理作意这甚深般若波罗蜜多时，不会产生障碍，并且越来越圆满一切波罗蜜多，圆满一切空性、一切菩提分法、一切三摩地、一切陀罗尼门、一切解脱门，圆满四禅定、四无量、四无色定、五神通，圆满菩萨十地。

【英语翻译】
It does not change and asks others, and creating obstacles between meditation, that is small-minded, attached, and extremely narrow-minded. Those people will not put their minds into the vast and great Dharma. Subhuti, between inquiring and meditating on this profound Prajnaparamita, these demonic deeds will arise. Subhuti, if sons and daughters of good families inquire about this profound Prajnaparamita, uphold it, recite it, properly contemplate it, and meditate on it, even if demonic deeds arise, they will increasingly perfect the Dhyana Paramita, perfect the Virya Paramita, Kshanti Paramita, Shila Paramita, and Dana Paramita, perfect all emptiness, perfect the thirty-seven factors of enlightenment, perfect all Samadhis, all Dharani gates, the four immeasurables, Dhyana, the formless absorptions, the five superknowledges, the ten Bodhisattva grounds, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and even perfect all-knowingness. Subhuti, know that this is the blessing power of the Buddha, which enables those sons and daughters of good families to inquire, read, uphold, recite, and properly contemplate this profound Prajnaparamita without encountering obstacles, and increasingly perfect all Paramitas, perfect all emptiness, all factors of enlightenment, all Samadhis, all Dharani gates, all gates of liberation, perfect the four Dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five superknowledges, perfect the ten Bodhisattva grounds.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བུ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། ལྔའམ། བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུའམ། བརྒྱའམ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་དག་གི་མ་དེ་ན་བར་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་མ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར། བདག་
ཅག་གི་མ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར། བདག་ཅག་གི་མ་འདིའི་ལུས་ལ་མི་བདེ་བའི་ཉམས་མེད་པར་བྱ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་མ་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་ལེགས་པར་བྱས་པས་རིམ་གྲོར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་འདིའི་ལུས་ལ་སྲོག་གི་བར་ཚད་དམ། ཉམ་ཆུང་བའམ། ཤ་སྦྲང་ངམ། སྦྲུལ་ལམ། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའམ། ཚ་བའམ། གྲང་བའམ། བཀྲེས་པའམ། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའམ། མི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྟི་སྟང་ལེགས་པར་བྱས་ནས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་རིམ་གྲོར་བྱེད་བསྟི་སྟང་དང་བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་

【汉语翻译】
将圆满。如来十力与，四无畏与，四无碍解与，十八不共佛法将圆满。一切种智将圆满。十方如来薄伽梵，凡有住世、护持、说法者，彼等亦将为善男子与善女子询问、读诵、受持、讽诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多而精勤。十方菩萨摩诃萨不退转者，凡有几何，彼等亦将为善男子与善女子询问、读诵、受持、讽诵、讽诵、如理作意、修习此甚深般若波罗蜜多而精勤，且将受持。第四十四品。 善现，譬如，某妇女多子，有五或十或二十或三十或四十或五十或一百或一千，彼等之母若病，则彼等一切皆将努力：如何令我等之母不遭障碍？如何令我等之母长寿？如何令我等之母身无不适之苦？此乃我等之生母，乃身之施主。彼等如是精勤，善为母作供养承事。彼等善为侍候，令其身不遭寿命之障碍，或衰弱，或蝇喛，或蛇，或非时死，或热，或冷，或饥，或渴等不适。彼等如是侍候其母，谓此乃为我等指示此世间者，恒时以一切安乐资具供养承事，大作侍候与恭敬。 善现，如是，如来应供正等觉诸佛亦以般若

【英语翻译】
Will be complete. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha will be completely perfected. The omniscience itself will be completely perfected. Those Buddhas, Bhagavad-arhats, perfectly enlightened ones in the ten directions, who dwell, protect, and teach the Dharma, will also strive for the sake of those sons and daughters of good family who ask about, read, uphold, recite, and properly attend to this profound Prajñāpāramitā. Those Bodhisattvas, great beings, non-returners in the ten directions, however many there are, will also strive and uphold for the sake of those sons and daughters of good family who ask about, read, uphold, recite, recite, properly attend to, and cultivate this profound Prajñāpāramitā. The forty-fourth chapter. Subhuti, it is like this, for example: if a certain woman has many children, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, or a thousand, and their mother is ill, then all of them will strive: How can our mother not encounter obstacles? How can our mother live long? How can our mother's body be free from discomfort? This is our birth mother, the benefactor of our body. They will strive in this way, and will serve and attend to their mother well. They will attend to her well, so that her body does not encounter obstacles to life, or weakness, or flies, or snakes, or untimely death, or heat, or cold, or hunger, or thirst, or other discomforts. They will attend to their mother in this way, saying, "This is the one who shows us this world," and will constantly serve and attend to her with all the means of comfort, and will show great attendance and respect. Subhuti, in the same way, the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas also use Prajñā

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ནི་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱུན་དུ་དགོངས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཞིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཚང་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱང་བ་ནི་ད

【汉语翻译】
对于这甚深的般若波罗蜜多，佛陀以佛眼恒常不断地观照。为何如此呢？因为这般若波罗蜜多能生起我等一切佛陀的诸法。为了开示世间，所以恒常观照。在十方世界，如恒河沙数般的刹土中，所有安住并护持的如来、应供、正等觉，也都是以佛眼恒常不断地观照这甚深的般若波罗蜜多。为何如此呢？因为这甚深的般若波罗蜜多能生起并增长如来。也能开示一切相智之智慧。因此，如来们为了知恩，所以用佛眼恒常不断地观照这甚深的般若波罗蜜多。为何如此呢？因为从这之中产生了如来们的禅定、精进、忍辱、戒律和布施的波罗蜜多。
因为从这之中产生了如来们的内空性，以及无事物自性空性之间的空性。因为从这之中产生了四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分和八圣道分。因为从这之中产生了三解脱门。因为从这之中产生了四圣谛。因为从这之中产生了四禅定、四无量和四无色定。因为从这之中产生了八解脱和九次第定。因为从这之中产生了所有的等持和所有的陀罗尼门。因为从这之中产生了

【英语翻译】
The Buddha constantly and continuously contemplates this profound Prajñāpāramitā with the eye of a Buddha. Why is that? Because this Prajñāpāramitā generates all the dharmas of all Buddhas. It is constantly contemplated in order to show the world. In the ten directions, in realms as numerous as the sands of the Ganges, all the Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas who dwell and sustain themselves also constantly and continuously contemplate this profound Prajñāpāramitā with the eye of a Buddha. Why is that? Because this profound Prajñāpāramitā generates and causes the Tathāgatas to arise. It also reveals the wisdom of all-knowingness. Therefore, the Tathāgatas, knowing what has been done, constantly and continuously contemplate this profound Prajñāpāramitā with the eye of a Buddha. Why is that? Because from this arise the dhyāna, virya, kṣānti, śīla, and dāna pāramitās of the Tathāgatas.
Because from this arise the inner emptiness of the Tathāgatas and the emptiness between the emptiness of the nature of non-things. Because from this arise the four smṛtyupasthānas, the four prahāṇas, the four ṛddhipādas, the five indriyas, the five balas, the seven bodhyaṅgas, and the eight āryamārga aṅgas. Because from this arise the three vimokṣa mukhas. Because from this arise the four noble truths. Because from this arise the four dhyānas, the four apramāṇas, and the four ārūpya samāpattis. Because from this arise the eight vimokṣas and the nine anupūrva vihāra samāpattis. Because from this arise all samādhis and all dhāraṇī mukhas. Because from this arises

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌།
མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་བར

【汉语翻译】
因为是如来十力等，四无畏等，四无碍解等，十八不共佛法等。由此产生的是六神通。由此产生的是诸佛的一切种智。由此产生的是无量无数的佛法。由此产生的是入流者等，一来者等，不来者等。由此产生的是阿罗汉等，独觉佛等。由此产生的是如来应供正遍知佛等。 善现，如来应供正遍知佛凡有多少于无上正等菩提现证菩提，现正觉，将现正觉，彼等一切皆依此甚深般若波罗蜜多，于无上正等菩提现证菩提，现正觉，将现正觉。 善现，凡是已入大乘的善男子或善女人，如果请问此甚深般若波罗蜜多，受持，读诵，受持文义，讽诵，如理作意，彼等一切常为如来应供正遍知佛以佛眼恒常不断地垂视。 善现，对于菩萨乘的善男子或善女人，如来应供正遍知佛们无论如何也恒常不断地守护，救护，隐藏，使不从无上正等菩提退转。这就像以赡部洲的大宝为例，显示了其巨大的威力，这些是

【英语翻译】
Because it is the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. What arises from this is the six supernormal knowledges. What arises from this is the all-knowing wisdom of all Buddhas. What arises from this is the immeasurable and countless qualities of a Buddha. What arises from this are the stream-enterers, the once-returners, and the non-returners. What arises from this are the Arhats and the Pratyekabuddhas. What arises from this are the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas. Subhuti, as many Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas as there are who have awakened to unexcelled, perfect enlightenment, who are awakening, and who will awaken, all of them rely on this profound Prajnaparamita to awaken to unexcelled, perfect enlightenment, to awaken, and to awaken. Subhuti, any son or daughter of good family who has entered the Great Vehicle, if they ask about this profound Prajnaparamita, hold it, recite it, receive its meaning, chant it, and properly contemplate it, all of them are constantly and uninterruptedly regarded by the eye of the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. Subhuti, for those sons or daughters of good family who are Bodhisattva-yana practitioners, the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas will always and uninterruptedly protect, guard, and conceal them, so that they will not fall away from unexcelled, perfect enlightenment. This is like showing the great power of the great jewel of Jambudvipa as an example, these are

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་རྣམས་གསུངས་སོ། །
སྦྱོར་བའི་བར་ཆད།

【汉语翻译】
所述诸种断绝。
瑜伽之障碍。

【英语翻译】
The various kinds of severance were spoken.
Obstacles to Yoga.

